单身男青年福利！在湖南这个地方，对方是不是

　　△永州新田县门楼下瑶族乡小桥岭村的李红，今年 28 岁，有一对可爱的双胞胎女儿。给记者展示结婚前才会戴的峨冠。头饰是顶板瑶的峨冠，在瑶族，16 岁以上的未婚少女会戴峨冠。 组图 / 周伯勋

　　卷首语

　　他们的山歌只能在夜里小声吟唱

　　新田县门楼下瑶族乡，山外的汉族人总会忽略它的行政名称，而叫作大瑶山。

　　这个离家乡只有 30 多公里的大瑶山，是祖辈们探险的秘境。村里人要建房子，家里的汉子就进山砍树，村里大多数老房子的房梁和木料，都来自大瑶山。

　　汉子们老去之后，就常在村口树下添油加醋、津津乐道他们年轻时进大瑶山的故事，" 扛着树，要走上两天 "、" 在瑶族，男人嫁女人家去 "、" 瑶族人会下蛊 "、" 瑶族的女人，能跟她对歌就跟你走 "……

　　大瑶山，在老人们的讲述里变得神秘而又遥远。我家乡的村里有一个瑶族媳妇，据说就是男人进山砍树时结识的，村里的妇人当面叫她 " 瑶佬古 "，她也只是羞涩笑笑，我记事时，她已经是个老人，早已经不穿瑶族服饰，方言说得跟村里人一样好，来自瑶山的神秘已经完全被消磨、同化。终究难以满足童年的好奇心。

　　秋日里，第一次进入那个无数次出现在童年梦境里的大瑶山。

　　跟想象中的一样，连绵高山夹着蜿蜒马路，沿着河谷前行，不知尽头何处；又跟想象中不一样，零星几座无人居住的土坯房，大多建筑已经与外面没有任何差别了，年轻人走在时尚的前沿，只有老人们戴着头巾，抵御秋天的冷风。他们说我来得太迟了，往前十年，他们还住在上山，能够领略最原始的瑶家风情；他们说我来得太早，瑶家的山歌、长鼓舞、坐歌堂、舞香龙还在挖掘整理，往后几年，或许能搬上舞台。

　　山里的老人多半是压抑的，一肚子的山歌无人对答，只能在夜里小声吟唱。在酒酣之际，他们会经不住客人的怂恿，拿出压箱底多时的瑶服，唱起那久远的歌谣，甚至跳起已经生疏的长鼓舞，声音喑哑，动作变得有些笨拙了，唱跳到一半，老人羞涩起来，摆摆手，" 老了、老了 "。客人们虽然听不懂，却都忍不住鼓起掌来，山歌、舞蹈原始的张力加上老人天真的羞涩，原本就是最动人的表演。

　　他们需要一个听者，或许，我们来得正是时候。

　　△新田县门楼下瑶族乡小桥岭村，一岁半的盘艺婷，戴着响铃帽，忍不住一个劲地摇头。响铃帽是门楼下顶板瑶儿童头饰。 图 / 记者唐兵兵

　　去年参加江华的盘王节，最令人眼花缭乱的是瑶族各异的服饰，或鲜艳亮丽，或简朴大方，头饰或艳丽张扬，或低调淳朴，像是一场时装秀。服饰，是瑶族的内部语言，瑶族数量庞杂的各个分支，用服饰标明自己的来处和历史，甚至标识自己的人生阶段，也映射内心。

　　新田县门楼下瑶族乡属于顶板瑶，是勉瑶支系中过山瑶（盘瑶、盘古瑶）分支的小支，女性的头饰，因年龄而异。可爱的响铃帽，艳丽张扬的峨冠，沉静、质朴的顶板，分别对应着童年、少女、妇女的三个不同阶段。通过头饰，就可以知道是姑娘还是大妈，对于广大未婚男同胞来说，实在是一种良苦用心的设计。

　　△ 71 岁的盘万英，上个世纪 80 年代，她曾代表乡里参加县山歌比赛。她头上有顶板帽，她的服装是顶板瑶婚后妇女的盛装。

　　峨冠，顶板瑶少女的成人礼

　　在门楼下瑶族乡，如果不是盛大的瑶族节日，极少见到戴峨冠的少女，对于新一代的年轻人来说，峨冠不过是一种表演的道具。只有那些带着顶板帽，回望着时光的老人才会时时怀想，峨冠，是她们的成人礼，是她们的飞扬青春。

　　16 岁，瑶族的少女就不再戴叮叮当当的响铃帽了，母亲会给她戴上峨冠。峨冠远没有响铃帽那般精致，只是用五根竹篾搭建，三根横向平行，两根竖向平行，每根竹篾竖向的一头交叉架于横向的一根竹篾上，另一头绑在下端的一根竹篾上，在支架上覆裹大花帕，足够艳丽，也足够张扬。但是，峨冠过长的竹篾，总给人头重脚轻之感。我一度认为，这是设计者的初衷，是少女的紧箍咒，让少女变得庄重、矜持起来。

　　" 绑上椎髻，就很稳定，不会掉，进山下地都没问题。" 门楼下瑶族乡小桥岭村的邓万凤戴着峨冠走过了她的少女时代，但是，我依旧抱有怀疑，头上戴着宽度达到 70 公分的峨冠，在山里需要怎样的辗转腾挪。椎髻是未婚少女专有发型，在头发上涂上蜂蜡，卷发叠髻。涂过蜂蜡的头发油光可鉴，高耸的椎髻，能够用来固定峨冠。峨冠是少女的成人礼，意味着某种自由，也是对男青年的昭示，峨冠可以保持到结婚之后的一个星期，如果选择不结婚，也可以一直戴下去。

　　结婚之后，张扬的峨冠就要变成低调的 " 顶板 "，蜂蜡也不再用，而改成黄蜡，发髻梳成圆髻，用大巾包缠，用竹篾撑成二尺宽、六寸高的 " 顶板 "，方形镶边的青色头帕遮盖。讲究一些的，会在头帕上用珠子、银链装饰。

　　瑶族的头饰，似乎在很长的一段时间里只是一种内部语言，无法跟外界交流。繁杂而又庄重的峨冠和 " 顶板 "，在外乡，遭遇的更多是误解，就像进山伐木的汉人，坚持认为瑶人的女性是不洗头的。地理学家傅角今，甚至把对瑶人头饰的误解写入了历史，在 1935 年版的《湖南地理志》，记载道，新田的瑶民 " 不轻梳洗，或谓其梳头按季候行之，终年不过数次，极缜密不令人见，见者辄不利云 "。

　　" 怎么可能，那不臭了吗？" 邓万凤对于这种传言难以置信，而又似乎无力辩解。

　　鸡公鞋，记录着顶板瑶漂洋过海的历史

　　如果说瑶族头饰和服饰是为了分辨和区别，是定居门楼下大山而做出的改变，那么，鸡公鞋就是他们对于 " 从哪里来 " 的追问与寻找。

　　鸡公鞋是过山瑶特有的鞋，据传是当年瑶民们漂洋过海，遇到风浪，得到盘王庇佑才逃过一劫，而感念盘王恩德而制。所以，不管是男鞋还是女鞋，形状都像一艘龙船，勾有蓝色波涛纹，瑶民们却因为鞋尖翘起，像公鸡嘴，而把它叫作鸡公鞋。

　　门楼下瑶族乡的顶板瑶属于过山瑶的一支，只是那段漂洋过海的历史太过于久远，问到瑶民从哪里来的问题，多半会说：" 当年‘反王’赵金龙起义，失败以后，我的祖先就逃到了这里。"

　　"300 块钱一双。" 门楼下集镇上随处可以找到鸡公鞋，价钱出奇的一致。看似简单的鸡公鞋，其实工艺非常讲究，也极其耗费时间，" 就是什么事都不干，也要一个星期的时间 "。鸡公鞋的制作者多半是镇上的妇女，在看店铺的时间空闲里一针一线缝制。鸡公鞋的鞋帮是用布夹着纸，再用糨糊一层层地粘贴，鞋帮一般要贴五到六层布夹纸。看起来并不厚的鞋底，竟然有十八层，多少是让人吃惊的事情。" 上六层和下六层是布，中间六层是棕毛。"

　　传承了不知道多少年的鸡公鞋，工艺和式样一直没变，一代代过山瑶妇女将鸡公鞋的鞋面剪成纸样，世代相传，记录着那个漂洋过海的古老传说。

　　潇湘晨报记者唐兵兵 通讯员曾庆国 唐健美